Главная

Мелхиседек 02

Если же меня подавят более знающие оппоненты, и докажут самым непреодолимым образом, что яблоки, даже по одному, но, однако же, существуют совершенно независимо от моего сознания, и это есть самая настоящая истина, то у меня останется к ним главный вопрос - а зачем мне такая истина? Это, ведь, не истина, а просто статистический факт, и, в таком случае, всю науку статистику следует назвать наукой об истине, потому что она именно этим и занимается - собирает и подсчитывает то, что существует независимо от нашего сознания, то есть, независимо от того, знаем мы об этом, или не знаем, хотим мы об этом знать, или не хотим, нравится нам это, или не нравится. Всё остальное, (вне констатации простого факта своего существования), никак не может быть независимым от моего сознания, от этой многофункциональной и мультизадачной системы обработки информации, где постоянно работают ссылки и отсылки, тасуются и выбираются понятия, согласуются связи, узнаются явления, каталогизируются сведения, вытаскиваются аналогии, избираются определения, выстраивается логика - и все это под знаком моих эмоций, предрасположенностей, вкусов, интересов, способностей и психических установок.
И даже то самое яблоко (как и все остальное) если существует независимо от меня, то совсем не так, как я это понимаю, потому что состоит из молекул, а молекулы состоят из атомов, а каков из себя атом, никто до сих пор не знает, несмотря на несколько существующих его моделей. Яблоко существует независимо от меня совершенно по-другому и недоступно моему пониманию. А то, про что мы говорим, произнося "яблоко" - это всего лишь мыслимый фасад того объекта, который никогда даже и не бывает одним и тем же объектом, так как то же самое яблоко не просто существует независимо от меня, оно живет, и каждый раз старше самого себя предыдущего, и сразу же младше самого себя, постоянно изменяющегося. Разве вмещается даже вот такая простая истина в простой факт того, что яблоко существует? Оно, опять же, даже в независимости от моего сознания, существует только в форме, доступной моему сознанию, а не в истине относительно всей истины своего существования. Что же может быть совершенно независимым от моего сознания? Где может располагаться истина?
Понятно, что если истина где-то и существует, то существует она в реальности действительно недоступной моему сознанию, причем в реальности высшей моему сознанию, потому что ниже моего сознания, если и есть какая-то истина, то эта истина не требует осознания, она требует всего лишь знакомства с ней и дальнейшего ее узнавания, как в случае со статистикой. Ни слева, ни справа, как равное моему сознанию, истина также не может находиться, поскольку, если она равна моему сознанию, следовательно, она может в него вместиться и тут же подпасть под процесс его переработки, чтобы тут же стать полностью зависимой от него. Только то, что не может уместить мое сознание, может быть от него независимым, и только то, что недоступно моему пониманию, следовательно, может быть истиной. В таком случае мы должны признать, что истины или нет совсем, поскольку все воспринимаемое нами - это игры нашего ума с нами же, или же истина есть, но она совершенно в другой, единственно недоступной нам реальности, и такую реальность мы гораздо раньше определили здесь как Бога. Если истина есть, то истина может быть только в Боге.
Ну, и разве нам от этого легче? Если мы не можем вместить эту истину в свое сознание, то не равносильно ли это тому, что для нас, ее (истины), как бы и нет? Да, равносильно, если мы будем по-прежнему напирать только на сознание. Мы придаем нашему сознанию такое выпячено преимущественное значение всего лишь потому, что процессы сознания кодируются в слова и понятны для обмена результатами, а сами результаты, в свою очередь, информационно полезны и позволяют решать различные проблемы. Но ведь сознание - это всего лишь один из компонентов нашей психики, нашей внутренней реальности, или, как это принято говорить, нашей души. Если мы говорим, что истина находится в совершенной иной для нас реальности, то в поисках этой истины надо идти к этой Внешней Реальности всей своей внутренней реальностью, а не одним только сознанием. Перефразируя эту мысль, можно сказать, что к Богу нужно идти душой, а не разумом.
Сделав такой вывод, мы, несомненно, должны будем прийти и к следующему предположению - область познания, доступная душе, открывается ей всегда только через ощущения. Именно здесь и лежит исток любой религии и любой веры. Именно такое ощущение связи с высшим себе и порождает религию и веру. Религия - это не Мелхиседек с догматами и ритуалами, это ощущение своей связи с Богом. Эта связь коротка, почти мгновенна, но она настолько реальна, что побеждает все сомнения относительно существования этой Реальности. Именно так и возникла религия и вера у первого человека, когда не было ни писаний, ни ритуалов. Именно так в своей истинной правде она существует и теперь. И я никогда не поверю, что восхождение духа язычника, отрицающего Христа, или мусульманина, признающего Христа лишь в общей череде пророков, или буддиста, совсем не знающего Христа и трогающего колокольчики в одном из десятков своих ящичков, где его навещают многочисленные боги, ниже или слабее того, что ощущаю я, верующий в Христа. И что же нам из этого относительно истины?
А из этого следует то, что сами эти ощущения истинны, но это не обязательно ощущения истины. Они и не могут быть ощущениями истины. Почему? Потому что, признав это ощущение связи с Высшим нашим непосредственным ощущением Бога, мы допустим большую ошибку, ибо из этого следует, что у нас, и у этой ощущаемой нами Высшей Реальности - одна природа! Если мы можем Это стабильно ощущать, следовательно, Это может входить в систему ощущений нашей внутренней реальности, следовательно, Оно родственно нам и, следовательно, это такая же реальность, как и наша реальность, следовательно, мы - тоже боги.

Главная
Карта сайта
Кликов: 2947832


При использовании материалов
данного ресурса ссылка на
Официальный сайт обязательна.
Все права защищены.


Карта сайта